O título é categórico: “‘Black Lives Matter’ incentiva derrubada de estátuas de Jesus: ‘Supremacia branca’”. A partir daí, a matéria publicada no site evangélico Gospel Mais, no último dia 25 de junho, afirma logo no primeiro parágrafo que “o movimento Black Lives Matter (BLM) [Vidas Negras Importam] vem incitando protestos violentos em meio à comoção generalizada decorrente do assassinato de George Floyd [em 25 de maio de 2020]”. O texto indica aos leitores que um dos principais líderes da militância está “incentivando a derrubada de estátuas e bustos que representem Jesus Cristo como um homem branco”. A afirmação declara de forma evidente que a ideia de derrubar as referidas imagens partem do movimento BLM.
Contudo, apenas no parágrafo posterior da matéria, Gospel Mais traz a explicação de que a declaração que originou a matéria foi feita por Shaun King, ativista formador de opinião e apoiador do movimento antirracista. Ele ainda comanda o podcast “The Breakdown”, em que conta as histórias relacionadas à injustiça, ao racismo e à corrupção. Em seu perfil no Twitter, o ativista criou polêmica ao afirmar que representações de Jesus Cristo com características europeias são uma “forma de supremacia branca”, tendo ainda defendido que tais obras deveriam ser derrubadas. O tweet, publicado por Shaun King no dia 22 de junho, contabilizou mais de nove mil retweets e 11,5 mil curtidas. Em português, o texto diz:
“Sim, acho que as estátuas do europeu branco que afirmam ser Jesus também deveriam ser postas abaixo.
Eles são uma forma de supremacia branca.
Sempre foi.
Na Bíblia, quando a família de Jesus queria se esconder e se misturar, adivinha para onde eles foram?
EGITO!
Não na Dinamarca.
Derrube-os.
Os protestos que atingem os monumentos históricos
A postagem de Shaun King foi feita no contexto da onda de protestos contra o assassinato de George Floyd, homem negro de 46 anos, desempregado, pela polícia de Minneapolis (EUA). Floyd havia sido detido em 25 de maio de 2020, por suspeita de uso de dinheiro falso e, no ato, foi imobilizado por um policial que ajoelhou em seu pescoço por mais de oito minutos. Apesar de George Floyd não ter oferecido resistência à prisão, acabou morto por asfixia pelo policial que o imobilizou, acompanhado por dois policiais, desconsiderando os gritos do preso: “Eu não consigo respirar!”. O caso, mais um no histórico de ações violentas da polícia nos EUA contra a população negra, ganhou destaque no noticiário e nas mídias sociais e gerou revolta não apenas entre pessoas negras, mas entre todas naquele país que se opõem ao racismo estrutural que marca sua história.
Durante muitos dias foram realizados protestos pacíficos, outros nem tanto, seguidos de depredações, em todos os EUA, alcançando, em poucos dias, vários outros lugares do mundo, em desafio ao isolamento contra a pandemia de coronavírus, para que pessoas de todas as cores, classes sociais e idades se manifestassem contra o racismo, as desigualdades sociais e a brutalidade policial. Os protestos se transformaram em um movimento histórico mundial – BLM [Vidas Negras Importam] – que, mais uma vez, expôs as entranhas do racismo e reacendeu o desejo de justiça e mudança nas relações humanas.
O BLM gerou resultados: os policiais foram demitidos e presos e modificações nas políticas de segurança foram adotadas em várias cidades e estados.
Entre as manifestações, começou a ser questionada a existência de monumentos e homenagens públicas a figuras racistas e que, historicamente, contribuíram para a violência contra não-brancos. A partir deste questionamento, foram tomadas iniciativas de reivindicação da retirada oficial destes monumentos e algumas ações concretas. Em 9 de junho, uma estátua de Cristóvão Colombo foi derrubada em Richmond, nos EUA, incendiada e jogada em um lago por manifestantes. Um cartaz foi colocado no pedestal vazio com a frase “Colombo representa genocídio”. Defensores dos direitos de nativos americanos há muito pressionam os estados dos EUA a mudarem o Dia de Colombo para Dia dos Povos Indígenas, devido a críticas de que Colombo teria sido o precursor de um genocídio de populações indígenas das Américas.
Já a prefeitura de Londres, Inglaterra, anunciou que estátuas de pessoas ligadas ao período colonial poderão ser removidas das ruas e parques, e deverão refletir melhor a diversidade racial e cultural da capital. Em 9 de junho, uma estátua do proprietário de escravos Robert Milligan, que estava em frente ao Docklands Museum, perto do rio Tâmisa, foi retirada pela entidade responsável pelo monumento, a Canal and River Trust, para expressar “o sentimento da comunidade”. Milligan foi um comerciante proprietário de fazendas e de escravos nas Índias Ocidentais no século 18 e 19. A estátua dele estava no local desde o início dos anos 1800. A remoção ocorreu depois de um grupo de manifestantes, em 7 de junho, ter derrubado e lançado ao rio a estátua do comerciante de escravos Edward Colston, em Bristol, no oeste de Inglaterra. Na cidade de Oxford, centenas de manifestantes pediram, em 9 de junho, a retirada do monumento do colonizador Cecil Rodhes, situado em frente ao Oriel College. Também houve protestos no centro de Londres e em outras cidades britânicas.
É importante recordar que a derrubada de estátuas de personagens homenageadas em uma época e questionados em outra, é processo comum, especialmente quando há movimentos revolucionários, mudanças de regime político. Da mesma forma, a mudança de nomes de ruas, de locais públicos e até de cidades em protesto às homenagens não mais apoiadas. Um exemplo clássico se deu com o fim da União Soviética nos anos 1990. Os povos sob o regime soviético recuperaram sua memória, e tradições culturais e religiosas foram reinstauradas: bandeiras redesenhadas, ruas renomeadas, estátuas de heróis do mundo soviético foram derrubadas, e os livros de história reescritos. Este episódio foi fartamente celebrado pelo mundo ocidental à época. )
A postagem de Shaun King ocorreu neste contexto, o que não foi explicado na matéria do Gospel Mais. No compromisso com a informação e com um jornalismo coerente, o Coletivo Bereia oferece esta contextualização, que ainda demanda aprofundamento, pois estes movimentos e os questionamentos que os embasam não nascem com a morte de George Floyd.
Movimentos por justiça racial são antigos
A questão da justiça racial está em alta com estas manifestações estimuladas pelo assassinato de George Floyd, porém a justiça racial é uma discussão que permeou o século 20, com a realidade imposta à população de cor preta, desde a extinção da escravidão na Europa e nas Américas, na segunda metade do século 19. Ela ganhou auge nas lutas pelos direitos civis para as pessoas negras nos Estados Unidos nos anos 1950 e 1960. O movimento buscava reformas naquele país visando abolir a discriminação e a segregação racial, com ele surgiram articulações como o Black Power e os Panteras Negras (Demétrio Magnoli, Uma Gota de Sangue: história do pensamento racial. 2009).
O marco inicial do movimento pelos direitos civis se deu no sul dos Estados Unidos, fortemente racista no país, especificamente na cidade de Montgomery, estado do Alabama, em 1 de dezembro de 1955, quando a costureira negra Rosa Parks (conhecida como “A Mãe dos Direitos Civis”) se recusou a ceder seu lugar para um homem branco em um ônibus, prática obrigatória de acordo com as leis segregacionistas daquele estado.
Grupos religiosos fizeram história na luta pelos direitos civis nos Estados Unidos, que inspiraram demandas por justiça racial em todo o mundo. O pastor batista Martin Luther King Jr. e o líder islâmico Malcom X não apenas se destacaram nas ações pelo fim da segregação racial e os direitos das pessoas negras como tornaram-se mártires do movimento – os dois foram assassinados por racistas oposicionistas da causa. Luther King havia ganho o Prêmio Nobel da Paz, em 1964, como reconhecimento dos esforços pacíficos que empenhou.
Estas ações inspiraram o movimento anti-apartheid nos anos 1980, o regime segregacionista da África do Sul, que impôs uma prisão de 27 anos ao líder oposicionista Nelson Mandela, mais tarde presidente do país. Grupos cristãos também tiveram protagonismo na causa anti-apartheid, tendo se destacado a liderança do Bispo Anglicano Desmond Tutu. As ações e todas estas personagens continuam inspirando movimentos por justiça racial até hoje, como foi com a confluência em tono da morte de George Floyd, em 25 de maio de 2020.
A Teologia Negra
Destes movimentos do século 20 nasceu, entre cristãos nos Estados Unidos, a Teologia Negra. É uma leitura teológica, que atualmente está presente em diversas partes do mundo, e contextualiza a fé cristã pelo olhar dos povos negros escravizados, injustiçados e segregados. A Teologia Negra oferece uma leitura da Bíblia, a partir da experiência de fé dos negros estadunidenses, manifestada nos cânticos, nos sermões e em orações. Esta leitura destaca o êxodo do Egito e a ressurreição de Jesus como inspirações-chave da libertação de segregados e injustiçados. Um dos precursores desta teologia é James Cone, um teólogo afro-americano, cristão da Igreja Metodista Episcopal Africana, falecido em 2018, aos 80 anos. O livro de Cone, considerado um clássico da Teologia Negra, “O Deus dos Oprimidos” (1985), foi publicado no Brasil pelas Edições Paulinas. No Brasil, entre os precursores da Teologia, estão o teólogo evangélico Joaquim Beato (anos 60) e a teóloga feminista católica Sílvia Regina de Lima (anos 80). Entre os jovens teólogos brasileiros está o evangélico Ronilso Pacheco, autor do livro Teologia Negra (Recriar e Novos Diálogos, 2019), atualmente em estudos de Mestrado em Teologia no Union Theological Seminary (Nova Iorque/EUA). Ele é também autor de “Ocupar, resistir, subverter: igreja e teologia em tempos de violência, racismo e opressão” (Novos Diálogos, 2016).
Uma das reflexões provocadas pela Teologia Negra diz respeito ao “embranquecimento”, a negação das diferenças de cor em nome da supremacia branca, com o desprezo à negritude e a outras etnias, nas bases do Cristianismo. De acordo com o pesquisador Matheus Souza Gomes,
“A história do cristianismo no Ocidente é marcadamente etnocêntrica e racista. Ainda que as teorias raciais datem do século 19 (muitas delas baseadas no etnocentrismo europeu construído desde os séculos 9º e 10º e no chamado darwinismo social), a tradição cristã europeia, que se tornou hegemônica na parte ocidental do mundo, carrega consigo a marca do etnocentrismo com base na crença de que a verdade divina foi revelada com exclusividade na pessoa de (um) Jesus de Nazaré (branco). Já se sabe, a partir de estudos bíblicos, arqueológicos, históricos e teológicos, que o Nazareno, era de origem judaica, nascido na região da Palestina durante a ocupação do território por forças romanas. Bem, devido à sua herança geográfica e étnica, é possível afirmar que a imagem do Cristo concebido pela tradição cristã europeia e que se popularizou não guarda nenhuma semelhança com o Jesus histórico nascido na Palestina dominada pelos romanos. Jesus de Nazaré não era branco. Era um judeu negro do Oriente Médio.
Essa constatação que, muitas vezes, passa batido por uma parcela significativa dos cristãos e que é negligenciada por diversas lideranças religiosas, possuí relevância para a história do cristianismo e revela um interessante paradoxo da tradição: o processo de embranquecimento da principal figura religiosa da tradição cristã: o próprio Jesus de Nazaré. Se a mensagem do Cristo se baseia na abertura e respeito para com o outro, por que as igrejas cristãs no Ocidente, principalmente, se deram ao trabalho de modificar as características físicas do “Filho de Deus”? Mais do que isto, por que durante o processo de expansão do cristianismo, a imagem de Jesus com características europeias foi conservada e, ainda hoje, é difundida pela tradição cristã ocidental? São perguntas inquietantes, mas que retratam um aspecto do cristianismo hegemônico no Ocidente: o seu racismo religioso”.
Estas concepções teológicas não dizem respeito apenas às imagens de Jesus, mas a todas as personagens bíblicas que, ao longo da história, tiveram seus traços do Oriente Médio embranquecidos, ocidentalizados. Esta observação extrapola a religião e entra pela História, por exemplo, quando personagens são representados de forma embranquecida, tendo sua negritude negada. Um exemplo, no Brasil, são os destacados escritores que têm sua identidade negra apagada nos estudos de literatura, como Machado de Assis e Cruz e Souza. É neste contexto, não abordado na matéria produzida por Gospel Mais, que se dá a afirmação de Shaun King, na postagem em que protesta contra as estátuas que representam Jesus na Europa branca.
Desdobramentos
Como é possível concluir, a partir de uma contextualização, a postagem de Shaun King não trata de uma incitação, e, sim, de um parecer defendido por ele, inserido em um debate norte americano por anos reivindicado, inclusive por diversas denominações negras. Em depoimento ao Coletivo Bereia, o teólogo Ronilso Pacheco acrescenta:
“Sim, a afirmação de King está pública no Twitter. Ela não é uma incitação, mas o que ele acha que deveria acontecer. E está inserida em um debate próprio do contexto americano, que não é de hoje, reivindicado inclusive por muitas igrejas negras. O Jesus, branco e de traços europeus, não corresponde em nada à realidade mais próxima do que se sabe sobre a imagem de Jesus. Desfazer essa imagem e o que ela significa na luta pelo fim do legado da escravidão é um debate sempre atual nos Estados Unidos. A matéria do Gospel Mais, de forma mentirosa, põe um título que afirma categoricamente que o Black Lives Matter está incitando a derrubada de estátuas de Jesus. A afirmação não é do BLM, mas do Shaun King”.
Reportagem do site Aventuras na História que também noticiou o fato, salienta que, para Shaun, diversas obras que mostram um Jesus Cristo branco são peças “criadas como ferramentas de opressão”, um tipo de “propaganda racista”. Na opinião do ativista, segundo a matéria, a imagem caucasiana do profeta foi “criada para ajudar os brancos a usar a fé como uma ferramenta de opressão”. Portanto, ratifica-se que crítica foi feita em meio aos muitos protestos antirracistas que tomam as ruas ao redor do mundo. Nesse contexto, como referido, diversos personagens históricos vêm sendo questionados, enquanto suas estátuas são pichadas, derrubadas e retiradas de seus pilares.
Na coluna Mundialista da revista Veja, do dia 24 de junho, a jornalista Vilma Gryzinski afirmou:
“Shaun King, o autor das tuitadas provocadoras, tem uma obsessão por tons de pele. Sua mãe e seu pai dizem que ele é branco, mas King ganhou notoriedade como militante do Black Lives Matter. Usa até um bigodinho fino parecido com o de seu xará muitíssimo mais famoso, Martin Luther King, além de óculos e cabelos à la Malcolm X. O King atual diz que seu pai biológico era ‘um negro de pele clara’ com quem a mãe teve um relacionamento. Quando alguém põe a mãe no meio, voluntariamente, a coisa está feia. Sem falar em envolver Jesus na atual onda de estátuas derrubadas nos Estados Unidos, num furor iconoclasta que levou Donald Trump a ameaçar invocar a justiça federal e criar uma pena de 10 anos de prisão para quem continuar a praticar o vandalismo”.
O site UOL também noticiou o fato sem, no entanto, remeter ao suposto estímulo à derrubada de estátuas de Cristo ao movimento BLM. A matéria cita Shaun King como ativista norte americano, um dos fundadores da organização Real Justice PAC e apoiador do movimento “Black Lives Matter”. Segundo o texto, nas últimas semanas, algumas estátuas — principalmente aquelas ligadas a personagens escravagistas ou de passado colonial dos países — foram derrubadas ou pichadas por manifestantes nos EUA e em outros lugares do mundo.
Em alusão à mesma matéria da UOL, o deputado federal evangélico Carlos Jordy, fez uma postagem em seu perfil no Instagram, que atualmente possui mais de 263 mil seguidores. Ao citar a fonte, o deputado destaca: “organização ligada ao black lives matter, a esquerda americana que diz combater o racismo”.
Num recurso comum de quem usa desinformação para fins políticos, com imposição de medo e terror ao público, para criar rejeição a temas dos quais discorda e a opositores, o deputado usa a imagem do Cristo Redentor para relacionar à “ameaça” de derrubada de estátuas de Jesus. O Coletivo Bereia mostrou a postagem do deputado Carlos Jordy no Instagram ao teólogo Ronilso Pacheco, que assim avaliou:
“É ainda tão desonesta quanto à matéria do Gospel Mais, porque ele tira as frases do contexto, coloca entre aspas para passar a ideia de que são as afirmações de Shaun King, mas na verdade elas estão ‘editadas’. Nitidamente, Jordy está forçando a barra para que o leitor acredite que King pura e simplesmente disse que imagens de Jesus (qualquer uma, sem qualquer contexto) sejam derrubadas. Passar a ideia de que a crítica de King é contra a igreja e o cristianismo por si só, e não contra o uso racista e seletiva da imagem de Jesus”.
De volta à publicação do Gospel Mais, percebe-se ainda o termo “vandalizem”, o que, na verdade, não foi utilizado pelo ativista norte americano na ocasião da postagem no Twitter. Para o teólogo Ronildo Pacheco, em depoimento ao Coletivo Bereia, “Shaun King não usou o termo ‘vandalizar’ exatamente porque ele não tem o mesmo simbolismo que ‘derrubar’. Derrubar a imagem do Jesus europeizado tem o mesmo valor simbólico da derrubada da imagem de um general confederado que escravizou e matou milhares de afro-americanos. Esse é o contexto da mensagem”.
Como é comum em material desinformativo, para chancelar a aparente veracidade, a matéria do Gospel Mais recorre à opinião de Voddie Baucham Jr, pastor e teólogo negro, que participou de um programa de rádio para comentar os episódios do assassinato de George Floyd, no qual descreveu o movimento BLM como “anticristão”. No depoimento, Baucham teria destacado que já é realidade a percepção de alguns cristãos que a Igreja deveria abraçar essas pautas, em busca da chamada justiça social, mas o resultado, para ele, é que essas pessoas terminam se distanciando do que a Bíblia ensina e prega.
O teólogo Ronilso Pacheco explica, em depoimento ao Coletivo Bereia:
(Reprodução/ Facebook)
“Para mostrar ‘veracidade’, a matéria ouve a opinião de um pastor, negro, Voddie Baucham. Curioso ouvir justamente o pastor que enfureceu a comunidade negra, incluindo tantos pastores e pastoras, em 2014, quando, na ocasião do assassinato de Michael Brown, em Ferguson (contexto em que nasce o BLM) afirmou, em artigo na The Gospel Coalition, que a polícia não matava tantos negros. Para Baucham, homens negros morriam mais nas mãos de outros negros, e que achava preocupante ter negros que se preocupavam mais em fazer parte de uma raça do que do corpo de Cristo”.
O Coletivo Bereia classifica a matéria do site evangélico Gospel Mais como enganosa, uma vez que ela se baseia em uma postagem que, de fato, foi feita pelo ativista estadunidense Shaun King no seu perfil Twitter. No entanto, Gospel Mais desinforma para criar rejeição dos seus leitores ao BLM, ao atribuir a fala pessoal de Shaun King ao movimento, ao distorcer o conteúdo para criticar o ativista, com ausência de contextualização do discurso contido na postagem, com uso de termos com juízo de valor e com manipulação da declaração de uma fonte para levar seus leitores a acreditarem que foi feita uma incitação de “vandalismo”.
****
Referência de Checagem
Gospel Mais Black Lives Matter’ incentiva derrubada de estátuas de Jesus: ‘Supremacia branc. Disponível em: https://noticias.gospelmais.com.br/?p=136649&
Mundialista, Veja, Nem Cristo escapa: militante derrubaria estátuas “brancas”. 24 jun 2020. Disponível em: https://veja.abril.com.br/blog/mundialista/nem-cristo-escapa-militante-derrubaria-estatuas-brancas/
Notícias UOL, Ativista: estátuas de Jesus ‘europeu’ são símbolos de supremacia branca, 23 jun 2020. Disponível em: https://noticias.uol.com.br/internacional/ultimas-noticias/2020/06/23/ativista-diz-que-estatuas-de-jesus-sao-simbolos-de-supremacia-branca.htm
Aventuras na História. Ativista afirma que imagem de Jesus Cristo caucasiano é uma “forma de supremacia branca”, 24 jun 2020. Disponível em:https://aventurasnahistoria.uol.com.br/noticias/historia-hoje/ativista-afirma-que-imagem-de-jesus-cristo-caucasiano-e-uma-forma-de-supremacia-branca.phtml
MAGNOLI, Demétrio. Uma Gota de Sangue: história do pensamento racial. São Paulo: Contexto, 2009.
IHU On Line. Uma teologia como chave para oprimidos resistirem à aspereza da vida. Entrevista com Ronilso Pacheco. IHU On Line, 4 set 2019. Disponível em: http://www.ihu.unisinos.br/159-noticias/entrevistas/592266-uma-teologia-como-chave-para-oprimidos-resistirem-a-aspereza-da-vida-entrevista-especial-com-ronilso-pacheco
Dom Total. Por um cristianismo que assuma o Jesus Negro, 11 out 2019. Disponível em https://domtotal.com/noticia/1394162/2019/10/por-um-cristianismo-que-assuma-o-jesus-negro/
Russia Beyond. Da ascensão ao tombo: como os monumentos a Stálin sumiram do mapa europeu. 27 jun 2018. Disponível em: https://br.rbth.com/historia/80804-ascensao-tombo-monumentos-stalin-sumiram-mapa-europeu
Revista Prosa Verso e Arte. Disponível em: https://www.revistaprosaversoearte.com/15-escritoras-e-escritores-negros-que-deveriam-ser-estudados-nas-escolas/
